Contrairement à certaines traditions chrétiennes, la danse occupe historiquement un rôle stable et significatif dans le judaïsme comme une forme légitime et souvent prescrite d'expression religieuse. Elle n'est pas considérée comme un divertissement profane, mais comme un outil de service (avoda), permettant d'exprimer la joie devant D-ieu, d'unir la communauté et d'atteindre un apogée spirituel. Son rôle et ses formes varient en fonction du contexte : des rituels obligatoires lors des mariages aux manifestations spontanées de mystique.
La danse est souvent mentionnée dans le Tanakh (Ancien Testament) comme composante des célébrations publiques et de la gratitude.
Victoire et libération : Après la traversée de la mer Rouge, la prophétesse Miryam (Mariam) a pris un timbrel, et toutes les femmes sont sorties avec joie et dansent à ses côtés (Exode 15:20). La danse ici est une réponse collective au miracle de la sauvegarde.
Joie religieuse : Le roi David «sautait et dansait» devant l'Arche d'alliance lorsqu'elle était apportée à Jérusalem (II Rois 6:14-16). Cet épisode est devenu archétypique : la danse comme forme d'expression extrêmement sincère et non freinée du service à D-ieu, indépendamment des conventions (pour quoi il a été reproché par son épouse Michal).
Contextes laïques et rituels : Dans le Livre des juges (21:21), il est décrit des danses des filles lors d'une fête à Shilo, interprétée plus tard dans le contexte des noces. Dans le Livre des Psaumes, il y a des appels à «l'honorer avec le timbrel et les visages [les danses]» (Psaume 150:4).
Le Talmud et la littérature rabbinique plus tardive consolident les danses comme une partie intégrante du rite de mariage, prescrivant de divertir le marié et la mariée.
1. Danses de mariage.
C'est l'expression centrale et le plus développé de la tradition chorégraphique. Les danses lors des mariages juifs (hupah) ont des fonctions claires :
Mitzva de danser : Obligation des invités à divertir le marié et la mariée. Tout le monde danse, indépendamment de l'âge et du statut.
Ségrégation sexuelle : Dans les communautés orthodoxes, les hommes et les femmes dansent séparément, souvent avec une séparation physique (michitzah). Parfois, les hommes peuvent danser devant la mariée, et les femmes devant le marié, pour les ravir.
Formes spécifiques :
Metzze nusach («Danse avec le foulard») : Dans la tradition ashkénaze, danse où les hommes, tenant les coins d'un foulard ou d'un ceinturon, dansent avec le marié, le guidant en cercle.
Hora (danses en cercle) : Très caractéristiques des juifs d'Europe de l'Est et des Balkans. Danse rapide et énergique en cercle, symbolisant l'unité de la communauté.
Danses avec acrobaties et humour : Pour divertir le couple, les invités peuvent exécuter des danses comiques et humoristiques.
2. Danses festives (Simchat Torah, Purim, Lag b'a-Omer).
Simchat Torah («Joie de la Torah») : Apogée de l'expression chorégraphique dans le judaïsme. Après la fin du cycle annuel de lecture de la Torah, les rouleaux sont apportés solennellement et toute la communauté (les hommes) danse avec eux dans la synagogue pendant plusieurs heures d'affilée. La danse ici est une expression physique de l'amour pour la Torah, de l'unité avec sa sagesse. On danse en tenant les rouleaux des mains, ce qui transforme la danse en acte d'intimité profonde avec la sainte.
Purim : Lors de la fête de la salvation de l'extinction, il est coutume de se réjouir, y compris des danses, souvent dans des costumes de carnaval.
Lag b'a-Omer : Ce jour, lié au rabbi Shimon bar Yochai, il est coutume de faire des feux de camp et de danser autour d'eux, en particulier parmi les sionistes religieux et les hassidim.
Danse hassidique : danse comme prière et outil mystique
Le hassidisme (apparu au XVIIIe siècle) a révolutionné l'approche de la danse, en lui donnant un sens mystique et théologique central.
Théologie : Les hassidim croient que la Présence divine (Shkhina) réside dans la joie. La danse est un moyen de «provoquer la joie de bas en haut», pour susciter une réponse divine. Le corps, par la danse, devient un instrument de service à côté de l'intelligence.
Dvekout (attachement à D-ieu) : La danse extatique est considérée comme un moyen d'atteindre l'état de dvekout — l'unité mystique avec le Créateur, en dépassant le propre «je».
Le rebbe au centre : Pendant les tishs hassidiques (repas avec le rebbe), les danses autour du rebbe symbolisent l'unité de la communauté et son lien avec le tsadik (leader pieux).
Danses spéciales : Certains cours hassidiques ont leurs danses uniques, transmises de génération en génération, souvent avec une signification symbolique profonde (par exemple, une danse lente et concentrée des hassidim de Karlin-Stolin).
Au XXe siècle, avec l'émergence du sionisme et la création de l'État d'Israël, est né le phénomène de la danse populaire israélienne (rikudey am). C'est une forme laïque mais profondément nationale, intégrant des éléments des horas hassidiques, de la chorégraphie yéménite, arabe, balkanique et européenne. La danse «Hora» est devenue un symbole du collectivisme sioniste et de la construction d'une nouvelle vie. Ces danses sont interprétées lors des fêtes laïques, des festivals et sont un élément important de l'identité culturelle israélienne.
Dans le judaïsme orthodoxe, les pratiques chorégraphiques sont strictement divisées par sexe en raison des lois de tzniut (modestie). Les danses mixtes sont interdites. Cela a conduit au développement de traditions chorégraphiques masculines et féminines riches mais parallèles. Dans le judaïsme conservateur, réformiste et laïque, ces restrictions sont levées.
Aujourd'hui, la danse dans le judaïsme existe dans un large éventail :
Préservation des formes traditionnelles dans les communautés orthodoxes et hassidiques.
Performances chorégraphiques sur des thèmes juifs dans le cadre de l'art moderne.
Utilisation thérapeutique (par exemple, dans les centres communautaires juifs).
Étude et reconstruction des danses juives de la diaspora.
Cercle (hora) : Symbole de l'unité de la communauté, de la cyclicité du temps, de l'égalité devant D-ieu.
Ascension : Le mouvement vers le haut dans la danse peut symboliser l'ascension spirituelle.
Joie (simcha) : Expression de la commandement de servir D-ieu avec joie.
Prix de la tristesse et du mal : En particulier dans le contexte de Purim.
La danse dans le judaïsme n'est pas une action marginale ou douteuse, mais une composante pleine et importante de la vie religieuse et communautaire. De l'époque biblique à nos jours, elle sert de canal pour exprimer les sentiments les plus profonds : gratitude pour la sauvegarde, amour pour la Torah, joie des mariages, aspirations mystiques à D-ieu et unité nationale.
Son endurance démontre l'approche holistique du judaïsme vis-à-vis de l'être humain, où le corps, l'âme et l'esprit sont indissociables dans le service. La maxime hassidique «Tous mes os diront : Seigneur, qui est semblable à Toi !» (Psaume 35:10) reflète cette idée à la perfection : dans la danse, tout le corps participe, chaque partie le loue. De cette manière, la danse juive n'est pas simplement un mouvement, mais une philosophie incarnée en plasticité et une prière exprimée par tout le corps.
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